Smallville

Smallville 是Superman (Clark Kent)小时的故事。我从今年年初看到现在，从season 1看到season 4. Season 6可以网上下载了。

我的爸爸、弟弟和我都很喜欢看戏，一看可以从早看到晚。但是，我知道看戏越多，就会被戏里的剧情所影响，而渐渐失去了自己的生活原则。

我是基督徒，是很注重品格修养的。通常戏里都充满着各种各样的思想，使人的思想在不知不觉中被改变了还不知道。如果我们有认真分析所看的戏，我们会看到许多的戏会使人建立错误的价值观，不能积极的过圣洁的生活。那么我为甚么还喜欢看戏呢（尤其是Smallville）？

我以前的看戏的目的就是看戏，没有其他原因。但是，现在我看戏是有明确的目的的，我要知道它要表达什么，要告诉观众什么，因为每出戏都有信息要告诉观众的。

Smallville 是描述Superman小时的成长，直到他负起拯救世界的重任。他的成长过程受了许多痛苦、熬炼。虽然他为了他身边的人做了许多事，但是他却常常被自己心爱的人（Lana）所误解，被自己好朋友（Lex）所出卖，被自己父母的爱护所捆绑，被有超能力的人所伤害。。。但他始终是那么的善良，并不像其他滥用超能力的人。

问题是，如果我们也像Clark Kent一样那么有能力，我们是否一样会像他那么善良呢？不滥用超能力呢？我相信我自己绝对会滥用超能力，因为我是罪人，受不了这种引诱。

你呢？不要随便回答哦！不要太过自信哦！

凡认为自己没犯罪的人，到后来必死在自己的罪中！因此每个人都需要救主耶稣来承担自己的罪，不然必要受神公义的审判。

伤口

假设我们的身上有伤口，但我们不去医治它，通常伤口都会越来越严重，直到无法医治。医治伤口时通常都会有痛的感受，除非在伤口上加上麻醉药。比如说，伤口生脓了，如果不除去脓，伤口又怎么可能得着医治呢？但是，除脓是很痛的，难道我们会因为痛就不要除脓吗？当然，医生会先安慰我们，然后才为我们除脓，医治我们的伤口。

同样的，我们都是犯了许多错误的人，身上已经生长出许多看不见的伤口，而且还生了很多毒脓。神爱我们，要给我们医治，他必须除去这一切的毒脓。我们知道除脓是很痛的。神为我们除脓时也是很痛的，这也解释为什么许多人都要经历许多的痛苦。


如果你知道你孩子的伤口生脓了，你会因为他拒绝你给他医治而不去为他除脓吗？你会不医治他的伤口吗？痛是必需的过程。

人若要得着生命，就要让赐生命的主（耶稣）来医治我们的伤口，经历痛苦，不然是不可能的。


"为主耶稣丧失生命的，就必得着生命！"

好朋友

我相信多数人都希望有很多人愿意成为自己的好朋友，我也不例外。无论是开心或者忧愁，都希望有好朋友在身边陪着我们度过。但是，我们是否想过，我们自己也应当成为其他人的好朋友呢？

耶稣说：“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理。” (马太福音 7:12)

你要人家成为你的好朋友吗？那么你要先踏出第一步，先成为人家的好朋友，而不是等着人家来爱我们，成为我们的好朋友。

不过，很多时候，即使我们先踏出第一步成为人家的好朋友，人家也未必愿意成为我们的好朋友，因为很多人都不愿意付出，只愿意领受人家的恩惠。

你是哪种人呢？是只愿意领受恩惠的人，还是愿意主动去付出爱的人呢？

心情

我需要朋友，但是，真心的朋友何等难找！我伤心时有谁会听我分享？有谁会给我安慰？有谁会给我鼓励？在我还未信耶稣时，多数我伤心时，我得到朋友对我的回应是责备、教训、道理。。。这些有什么用呢？我心情不好时，最需要的是安慰、鼓励的话，而不是责备、教训的话！这些道理我听够了！

但是，自从我信耶稣后，使我真认识到唯有神的爱是我真正需要的。他不会在不适当的时候责备我、教训我、跟我讲道理。他会在最适当的时候给我鼓励、给我安慰，叫我的生命活得更精彩！

人若要得着生命，就必须接受耶稣进入心中，因为唯有他永远爱我们，唯有他为我们死，叫我们永远成为神的孩子，永远享受神的同在，永远享受真正的自由，而不是做罪的奴仆！喜欢做恶的人就是罪的奴仆！喜欢说谎、走歪路的人就是罪的奴仆，因为他不能不犯罪，他被罪俘虏了！你是不是他呢？来到主耶稣面前吧！向他说： “主耶稣，我需要你！谢谢你为我死在十字架上，赦免我一切的罪，使我成为神永远亲爱的孩子。求你管理我的一生，成为我的救主与生命的主。阿们！”你若向耶稣诚心诚意说了以上的话，耶稣就必进入你的心里，永远与你同在，陪你过一个精彩美妙的人生！

耶稣爱你！

耶稣是道路、真理、生命

耶稣是通往永生的道路，是唯一能够达到美丽人生的道路，除了他这条道路以外，其他道路都带领人类进入灭亡！

耶稣是真理，他是昔在、今在、以后永在的神！耶稣是昨日、今日、以后也永不改变的。天地可废去，但他说的话要存到永永远远！天地万物总有一天要归于无有，但耶稣却是永恒不变、永远长存的！

耶稣是赐生命的主。所有生物的生命都是耶稣所赐的。不但如此，世界也是耶稣造的。

大多数人都盼望过着幸福且有意义的生活，但是人犯了罪后，通往永生的道路已经向人关闭了，无论人用什么方法都寻找不到，为什么呢？永生的道路只单单为圣洁的人而开而已，因为神是圣洁的。犯罪的人怎么能与圣洁的神共存呢？所以，人是不可能靠自己寻找到永生的道路的！

那么，佛陀他不是曾说，他已经找到了吗？那是他自己说的，不是造他的神说的。无论佛陀他怎么行，他曾犯的罪都不可能靠自己的方法来洗净的。人一生下来就有公义之心，所以都会很自然的要犯罪的人受审判。但人也有慈悲之心，要原谅犯罪的人。问题是，当我们原谅得罪我们的人时，我们自己已经受了伤害，但是那得罪我们的人却没有得到应得的报应。同样的，人犯了罪，公义的神必要审判人，但是神是爱，他创造人不是要审判人，而是要人享受与他同在的快乐。神愿意赦免人的罪，而又不可以违背他自己绝对的公义，所以他自己——耶稣，来到世上代替我们受审判，以满足他公义的要求，叫一切接受他作救主的人罪得赦免，得永生。

意思是说，人不能除去自己的罪，当受神的审判，但神愿意赦免人的罪，所以来到世上代替人受审判。人若愿意接受耶稣作救主，他的罪就被耶稣完全的承担，直到永远。不愿意接受耶稣作救主的人，他们自己的罪要自己承担。因此，人只有两种选择，一是接受耶稣做自己的救主，二是自己承担自己的罪，受神公义的审判，因为人除了接受耶稣作救主以外不能靠其他方法除去自己的罪。

想要用善行来除去自己的罪吗？不可能！因为行善的善报不是除去所犯的罪，正如人偷了钱并不能用其他善行来补救，唯一的方法是赔回去所偷的钱再加上其它的损失，因为人的钱被偷了，不是单单钱失去了，他还要承担没有这笔钱所带来的损失。因此，无论犯了什么大大、小小的罪都要受神的审判，这才是公义的。


不要违背自己的公义之心，我们自己本来知道犯了罪是要受审判的！悔改接受耶稣作救主吧！但是那些不悔改认罪的人，却要耶稣作救主，然后再故意去不断犯罪的人，他们唯一结局就是地狱的焚烧！

我为什么会成为基督徒？

我曾经是很虔诚的佛教徒，但现在信耶稣已经三年了。

佛教的基础建立在四圣谛——苦、集、灭、道。苦是人生是苦；集是苦之因；灭是把苦消灭；道是灭苦之道——八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正念、正精进、正定。八正道可以分成戒、定、慧。戒是正语、正业、正命；定是正念、正精进、正定；慧是正见、正思维。要修佛法成功一定要行八正道，这是佛陀的教训，但有很多佛教徒并没有遵从。每位真正要修佛法的佛教徒必须受三皈（皈依佛、皈依法、皈依僧）、五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒），然后才可以修习禅定，才能正确了解佛法。

我是非常严谨的修习佛法，从最根本的学起学到最难的，我那时是连咬我的蚊子、蚂蚁都不杀的！我不断的修习时，我发现了一个问题，就是我不能保证我今生就能脱离轮回！尽管我能何时何刻都能念佛，心里总有佛号，但我不能保证我要死的那一刻是否能心中有佛呢？因此唯一能做的就是常常行善，以便死时还能心中有佛。所以，心里没有平安。当然，有些念佛的人并没有像我想得那么深，很单纯的念佛，但我不能。当然，我也看了很多与佛教有关的书籍，看了许多见证，都很感动我去念佛的。

但是，自从我听到耶稣说他是道路、真理、生命时，我对佛教的信仰动摇了。从来没有人自称是真理的，尤其是五大宗教里的四大宗教（回教、佛教、道教、兴都教）教主也没有说过。他们最多只能做人的老师而已。但耶稣不同，他要人信他本身就是真理！耶稣不像其它宗教教主发现真理，而他是自己自称是真理！他没有悟道，因为他不用悟道，他就是真理的本体！耶稣在世上时没有去发现真理，因为他就是真理的本体，还需要找吗？其他四大宗教教主都是去寻求真理的，然后把悟到的道理（不是真理，因为唯有耶稣是真理）传扬出去而已。他们都认为自己所悟的道理是真理。他们都要经过一个过程才能体悟到那些他们自认的真理，但耶稣不同。他不需要经过什么过程，他以真理的本身来到世上传讲真理，要人信他就是真理。正如我们的父母告诉我们他们是我们的父母，他们是不用去发现这个事实的，因为他们本来就是。我听到后我很受感动，就很单纯的成为基督徒了。

我的人很现实，真的我一定信，不是真的，我可能会信一阵止就不信了。真信仰是：真的神不会因为我不信他，他就成为假的。我信不信他，他都是真的。有些人会说：“信则有、不信则无。”这是非常错误的观念！没有的东西不会因为我们相信它存在，它就会存在，因为它本来就不存在。同样的，本来存在的独一的真神，不会因为我们不相信他的存在，他就不存在，因为他本来就存在！不过有些人不信这种观念，总要相信“信则有、不信则无”这种错误的观念。我们生活在现实的世界里，如果我们没有钱就是没有钱，不会因为我们相信自己有钱，我们就会变成有钱！这是不可能的，连三岁的小孩都懂的！

因此我们相信的对象很重要。下回我解释我为什么相信耶稣是真理。